<?xml version='1.0' encoding='utf-8'?>
<article xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" dtd-version="1.4" article-type="research-article" xml:lang="ru">
  <front>
    <journal-meta>
      <journal-id journal-id-type="publisher-id">RCHA-Review</journal-id>
      <journal-title-group>
        <journal-title>Вестник Русской христианской гуманитарной академии</journal-title>
        <trans-title-group xml:lang="en">
          <trans-title>RCAH Review</trans-title>
        </trans-title-group>
      </journal-title-group>
    </journal-meta>
    <article-meta>
      <article-id pub-id-type="doi">10.25991/VRHGA.2025.4.4.046</article-id>
      <title-group>
        <article-title>Медиум и пространство</article-title>
        <trans-title-group xml:lang="en">
          <trans-title>Medium and space</trans-title>
        </trans-title-group>
      </title-group>
      <contrib-group>
        <contrib contrib-type="author">
          <name>
            <surname>Шевцов</surname>
            <given-names>Константин Павлович</given-names>
          </name>
          <name-alternatives>
            <name xml:lang="en">
              <surname>Shevtsov</surname>
              <given-names>Konstantin Pavlovich</given-names>
            </name>
          </name-alternatives>
          <xref ref-type="aff" rid="aff1"/>
          <xref ref-type="aff" rid="aff1-en"/>
        </contrib>
      </contrib-group>
      <pub-date pub-type="epub">
        <day>14</day>
        <month>12</month>
        <year>2025</year>
      </pub-date>
      <volume>26</volume>
      <issue>4</issue>
      <fpage>9</fpage><lpage>23</lpage><permissions>
        <copyright-statement>© 2025 Русская христианская гуманитарная академия имени Ф. М. Достоевского; Авторы выпуска</copyright-statement>
        <copyright-year>2025</copyright-year>
        <copyright-holder xml:lang="ru">Русская христианская гуманитарная академия имени Ф. М. Достоевского; Авторы выпуска</copyright-holder>
        <copyright-holder xml:lang="en">Russian Christian Academy for the Humanities named after Fyodor Dostoevsky; Issue authors</copyright-holder>
        <license license-type="open-access">
          <license-p>Материал распространяется по лицензии Creative Commons Attribution 4.0 International (CC BY 4.0).</license-p>
        </license>
      </permissions>
      <self-uri content-type="text/html" xlink:href="https://rhga.ru/izdaniya/vestnik-rhga/arhiv/statia.php?ID=11751">https://rhga.ru/izdaniya/vestnik-rhga/arhiv/statia.php?ID=11751</self-uri>
      <abstract xml:lang="ru">
        <p>В статье ставится вопрос о природе медиума, его месте в треугольнике знака, значения и смысла, его отношения к таким традиционным философским проблемам как пространство, время и трансценденция, то есть отношение к иному, внешнему. Медиум лишен значения, но именно использование медиума позволяет наделять нечто значением, превращая вещь в знак. Это показывает, что медиум может нести определенный смысл, связанный с тем, как используется медиум или, точнее, с тем, как использование материальных объектов превращает их в медиум. В статье показано, что таким использованием является трансформация, изменение привычной формы предмета, позволяющее сближать различные вещи, противопоставлять привычное и новое. Изменение должно допускать повторение, и тот, кто может воспроизводить эту трансформацию медиума, выступает в роли субъекта его истолкования, то есть превращения вещи в знак. Трансформация медиума вводит в поле зрения пространство, которое и является парадоксальным объектом медиума, первичным смыслом трансценденции, происходящей благодаря медиуму. В статье рассматриваются в качестве примеров медиума жест, лицо, линия. Поскольку освоение пространства требует установления меры, можно говорить о мере как первичной артикуляции смысла. Мера компенсирует недостаток измеряемого избытком того, что принимается в качестве меры. В статье показано, что такой мерой является не вещь, различие или тождество, а форма баланса, равновесия недостатка и избытка.</p>
      </abstract>
      <abstract xml:lang="en">
        <p>The article raises the question of the nature of the medium, its place in the triangle of sign, sense and meaning, and its relationship to traditional philosophical issues such as space, time, and transcendence, which refers to the relationship to the other or the external. The medium is devoid of meaning, but it is the use of the medium that allows something to acquire meaning, turning it into a sign. This demonstrates that the medium can carry a specific sense related to how the medium is used or, more specifically, how the use of material objects transforms them into a medium. The article shows that this use is a transformation, a change in the usual form of an object, which allows us to bring different things closer together and to contrast the familiar and the new. The change must allow for repetition, and whoever can reproduce this transformation of the medium acts as the subject of its interpretation, that is, the transformation of an object into a sign. The transformation of the medium introduces space into the field of vision, which is the paradoxical object of the medium, the primary meaning of transcendence that occurs through the medium. The article examines gesture, face, and line as examples of the medium. Since the exploration of space requires the establishment of a measure, we can speak of the measure as the primary articulation of meaning. The measure compensates for the lack of the measured object by the excess of what is accepted as the measure. The article demonstrates that this measure is not a thing, a difference, or an identity, but a form of balance and equilibrium between lack and excess.</p>
      </abstract>
      <kwd-group xml:lang="ru">
        <title>Ключевые слова</title>
        <kwd>пространство</kwd>
        <kwd>мера</kwd>
        <kwd>линия</kwd>
        <kwd>глубина</kwd>
        <kwd>движение</kwd>
        <kwd>целое</kwd>
        <kwd>медиум</kwd>
        <kwd>смысл</kwd>
        <kwd>трансценденция</kwd>
        <kwd>парадокс</kwd>
        <kwd>метафора</kwd>
      </kwd-group>
      <kwd-group xml:lang="en">
        <title>Keywords</title>
        <kwd>space</kwd>
        <kwd>measure</kwd>
        <kwd>line</kwd>
        <kwd>depth</kwd>
        <kwd>movement</kwd>
        <kwd>whole</kwd>
        <kwd>medium</kwd>
        <kwd>meaning</kwd>
        <kwd>transcendence</kwd>
        <kwd>paradox</kwd>
        <kwd>metaphor</kwd>
      </kwd-group>
      <aff id="aff1" xml:lang="ru">Санкт- Петербургский государственный университет ГПС МЧС России</aff>
      <aff id="aff1-en" xml:lang="en">St. Petersburg State University of the Ministry of Emergency Situations of Russia</aff>
    </article-meta>
  </front>
  <back>
    <ref-list>
      <ref id="ref1">
        <mixed-citation xml:lang="ru">1. Бейтсон Г. Экология разума: Избранные статьи по антропологии, психиатрии и эпистемологии. М.: Смысл, 2000.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">1. Bejtson, G. Ehkologiya razuma: Izbrannye stat’i po antropologii, psikhiatrii i ehpistemologii [Ecology of the Mind: Selected Articles on Anthropology, Psychiatry, and Epistemology]. Moskow, Smysl, 2000. (In Russian)</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref2">
        <mixed-citation xml:lang="ru">2. Витгенштейн Л. Философские работы. Ч. I. М.: Гнозис, 1994.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">2. Vitgenshtejn, L. Filosofskie raboty [Philosophical Works]. CH. I. Moskow, Gnozis, 1994 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref3">
        <mixed-citation xml:lang="ru">3. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. Т. 3. Философия духа. М.: «Мысль», 1977.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">3. Gegel’, G. V. F. Ehnciklopediya filosofskikh nauk. T. 3. Filosofiya dukkha [Encyclopedia of Philosophical Sciences. Volume 3. Philosophy of the Spirit]. Moskow, “Mysl’”, 1977.</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref4">
        <mixed-citation xml:lang="ru">4. Ингольд Т. Линии: краткая история. М.: Ad Marginem, 2024.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">4. Ingol’d, T. Linii: kratkaya istoriya [Lines: A Brief History]. Moskow, Ad Marginem, 2024 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref5">
        <mixed-citation xml:lang="ru">5. Кант И. Сочинения: в 8 т. Т. 3. М.: Чоро, 1994.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">5. Kant, I. Sochineniya. V 8 tomacvh. Tom 3 [Works. In 8 volumes. Volume 3]. Moskow, Choro, 1994 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref6">
        <mixed-citation xml:lang="ru">6. Кант И. Сочинения: в 8 т. Т. 4. М.: Чоро, 1994.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">6. Kant, I. Sochineniya. V 8 tomacvh. Tom 4 [Works. In 8 volumes. Volume 4]. Moskow, Choro, 1994 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref7">
        <mixed-citation xml:lang="ru">7. Кереньи К. Исследования лабиринта. СПб.: «Евразия», 2020.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">7. Keren’i, K. Issledovaniya labirinta [Labyrinth Studies]. Saint Petersburg, “EvraziYA”, 2020 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref8">
        <mixed-citation xml:lang="ru">8. Куксо К. А. Врач в полисе: коллективная рецепция медицинской практики в классической Греции // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. № 6: в 2 ч. Ч. I. С. 106–108.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">8. Kukso, K. A. Vrach v polise: kollektivnaya recepciya medicinskoj praktiki v klassicheskoj Grecii. In: Istoricheskie, filosofskie, politicheskie i yuridicheskie nauki, kul’turologiya i iskusstvovedenie. Voprosy teorii i praktiki, no. 6: v 2-kh ch. CH. I, pр. 106–108 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref9">
        <mixed-citation xml:lang="ru">9. Лакан Ж. Четыре основные понятия психоанализа (Семинары: Книга XI (1964)). М.: «Гнозис», Издательство «Логос». 2004.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">9. Lakan, ZH. Chetyre osnovnye ponyatiya psikhoanaliza (Seminary: Kniga XI (1964)) [The Four Fundamental Concepts of Psychoanalysis (Seminars: Book XI (1964))]. Moskow, “GnoziS”, Izdatel’stvo “LogoS”, 2004 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref10">
        <mixed-citation xml:lang="ru">10. Лейбниц Г. В. Сочинения: в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1982.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">10. Lejbnic, G. V. Sochineniya v 4-kht. T. 1 [Essays in 4 Volumes. Volume 1]. Moskow, “Mysl’, 1982 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref11">
        <mixed-citation xml:lang="ru">11. Маклюэн Г. М. Понимание Медиа: Внешние расширения человека. М.; Жуковский: «КАНОН-пресс- Ц», «Кучково поле», 2003.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">11. Maklyuehn, G. M. Ponimanie Media: Vneshnie rasshireniya cheloveka [Understanding Media: External Extensions of the Human]. Moskow, Zhukovskij: “KANON-press- C”, “Kuchkovo polE”, 2003 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref12">
        <mixed-citation xml:lang="ru">12. Ортега-и-Гассет Х. Две великие метафоры // Теория метафоры: Сборник. М.: Прогресс, 1990. С. 68–80.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">12. Ortega-i-Gasset, X. Dve velikie metafory [Two Great Metaphors]. In: Teoriya metafory: Sbornik. Moskow, Progress, 1990, pр. 68–80 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref13">
        <mixed-citation xml:lang="ru">13. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М.: «Культура», 1991.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">13. Ortega-i-Gasset, X. Ehstetika. Filosofiya kul’tury [Aesthetics. Philosophy of Culture]. Moskow, “Kul’turA”, 1991 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref14">
        <mixed-citation xml:lang="ru">14. Подорога В. Феноменология тела. М.: Ad Marginem, 1995.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">14. Podoroga, V. Fenomenologiya tela. Moskow, Ad Marginem, 1995 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref15">
        <mixed-citation xml:lang="ru">15. Тарский А. Истина и доказательство // Вопросы философии. 1972. № 8. С. 136–145.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">15. Tarskij, A. Istina i dokazatel’stvo [Truth and Proof]. In: Voprosy filosofii. 1972, no. 8, pр. 136–145 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref16">
        <mixed-citation xml:lang="ru">16. Фреге Г. Логика и логическая семантика: Сборник трудов. М.: Аспект Пресс, 2000.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">16. Frege, G. Logika i logicheskaya semantika: Sbornik trudov [Logic and Logical Semantics: Collected Works]. Moskow, Aspekt Press, 2000 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref17">
        <mixed-citation xml:lang="ru">17. Харман Г. Объектно-ориентированная онтология: новая «теория всего». Москва: Ад Маргинем Пресс, 2021.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">17. Kharman, G. Ob”ektno- orientirovannaya ontologiya: novaya “teoriya vsego” [Object- Oriented Ontology: A New “Theory of Everything”]. Moskow, Ad Marginem Press, 2021 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref18">
        <mixed-citation xml:lang="ru">18. Шевцов К. П., Куксо К. А. Пространство и время в эстетическом опыте // HORIZON. Феноменологические исследования. 2024. Т. 13. № 2. С. 419–436.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">18. Shevcov, K. P., Kukso K. A. Prostranstvo i vremya v ehsteticheskom opyte. In: HORIZON. Fenomenologicheskie issledovaniya, vol. 13, no. 2, 2024, pр. 419–436 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref19">
        <mixed-citation xml:lang="ru">19. Шевцов К. П. Философская мысль как пространство блуждания // Вестник русской христианской гуманитарной академии. 2026. № 1. С. 9–23.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">19. Shevcov, K. P. Filosofskaya mysl’ kak prostranstvo bluzhdaniya. In: Vestnik russkoj khristianskoj gumanitarnoj akademii, no. 1, 2026, pр. 9–23 (in Russian).</mixed-citation>
      </ref>
      <ref id="ref20">
        <mixed-citation xml:lang="ru">20. Leroi-Gourhan A. Gesture and Speech. Cambridge, Massachusetts &amp; London: MIT Press, 1993.</mixed-citation>
        <mixed-citation xml:lang="en">20. Leroi-Gourhan, A. Gesture and Speech. Cambridge. Massachusetts &amp; London, MIT Press, 1993.</mixed-citation>
      </ref>
    </ref-list>
  </back>
</article>
